betway必威贴近道求朴, 渐悟渐进。《道德经》杂谈:和光同尘。

                                    ——《道德经》研习心得

《道德经》五十六章节

       
虽身处诞生《道德经》的世外桃源灵宝,之前可直接是遥远地观望这部旷世箴言,觉得她高、深、玄,非吾辈之流俗的众可以接近、玩味。直到今年之十一月份到场了函谷关道德经研习社,加入第二车轮的研习活动,才发现自己的认当爸爸面前是何等的浅薄、愚顽以偏执,不由惋惜一信誉:已经来后了。

知者不摆,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是名叫玄同。故不可得而亲,不可得而疏,不可得如贵,不可得而贱。故为天下贵。——《道德经》五十六节

   

“知者不开腔,言者不知”,指是否悟道而言。真正知“道”的食指未会见夸夸其谈,到处炫耀的总人口反而没有当真了解道。

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《庄子·知北游》讲了一个寓言故事。一个称“知”的修行者,到处寻仙问道。他先找到了无为谓,问道是啊,怎么悟道,怎么修道?无为叫不谈,好象没有听见。后来“知”找到了狂屈,向他了解同的问题,狂屈张口欲言却遗忘了说啊。最后“知”找到了黄帝,黄帝大谈道是呀,怎么悟道,怎么修道。“知”非常的欣喜,说:“世上的人且说无论为叫和狂屈是得道高人,我看您才是的确的得道高人呀。”黄帝严肃的晓他:“无为叫不出口,是真正了解了道;狂屈想说又说不上来,已经接近受志;我俩在是夸夸其谈,其实离道太远矣。”

       
记得第一差出席上,自己努力地钻查阅了广大素材,,自以为已经知道了“道”的意义,“道”就近在头里,可以描述。没悟出听了徐博敏主任跟李远先生两各类学者对“道”的解读后,我觉着更加迷惑了,我所领悟的不是道,或者说不是道之满贯。它就如镜子中花水中月一致,好像特别贴近,触手可及,伸手挽之,却全面空空。“道”离自己若再次远矣。

《道德经》开篇既讲:“道可道,非常道。”道是实在的存在,是绝世的一贯存在,当您用言语讲述其,它这就着了言语的限定。你更怎么说,都无是其自身。但人类并且不得不借助语言来讨论她。所以,学道的丁要是询问,言语的道不是实在的道,它只是大凡靠月之依,渡河之筏,是工具而无是目的。

        但本身魂牵梦绕了一如既往句子学道真经:一千只读者就会见生一千独哈姆雷特。
在后来零星个多月份的研习活动受到,我使用了“拿来主义”,批判地收到别人的见地,并且尽量地沟通自己之活着其实也进展延伸。

村都说了一个《混沌》的寓言。我在《道德经》杂谈中不止一次引用,因为此故事的意思非常可怜。在这个,不妨重复引述。了解了《混沌》的深意,“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是名玄同。”就爱懂了。

        “道
”无声无形无色无味,“视之不见,听的不问,搏之不得”,“迎的不见其首,随之不见其后”
是谓无状之勾,无象之象 ,是称呼惚恍”……欲言有耶?而不显现其尽。

《混沌》中说,东海之帝曰忽,西海的帝曰倏,忽、倏常到中央之帝处游乐,中央之帝混沌待之大重,忽、倏为了感谢他,为外打七盗,一日凿一扒窃,七扒窃成要混沌死。

       
“渊兮似万物的宗”“象帝之先”“天下之始,以为天下母”欲言无耶?而物出于为成为?

混沌在是是道之代称。道便是混混沌沌,万物都当其中混成一片,彼此没有啊界别。人类与另海洋生物一样,过正混蒙无知的活着,当然没有呀忧愁和窝火。但如果混沌有矣而已、目、口、鼻等外在的感官,于是感官就跟外境接触追逐,从而欲望炽盛,反而在追逐欲望中深掉了。

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《道德经》五十六段始言知“道”的口不讲话,因为道本来混蒙一片不可游说,说出去的道不是遵照真的要命道。领悟到之混蒙的“全”的状态,对道本来无语不过说了。但是,为什么咱们无克把这混蒙的“全”的状态呢?因为咱们出耳、目、口、鼻等感官,感官感知的社会风气是劈的社会风气,分的世界带来好恶的区分,人类喜欢好之而排斥恶的,于是发出智巧之内心互相斗争,于是,天下就混了。

     
似远似近,似有像无,忽明忽昧……道,又像拉磨的驴眼前之吉祥如意布条,在您看无比接近它们常,它以走至了重远处。好不容易盖起底会心城堡,却闹倒下;一次次精进却以似一下子间倒退。有时会特别惆怅。

“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是名玄同。”兑、门既指耳、目、口、鼻等感官,关闭欲望之路线,化解自我的锐气,调和指向事物之界别,和及辉与尘垢,这被作神秘的混合啊。

       
学道的道林林总总,但不过有实效的莫过于去“行道”。在研习的余,常常为道德经之言规范自己之作为,涤荡心灵。读到“行不言之教”,常反观是否过多干预孩子等的人身自由,有没有起被孩子由及均等栽以身示范的金科玉律作用;读到“持而盈之,不使该已”,常自省是否好大喜功,好高骛远,忘记了早已有的在,忽略了已部分丰富;读到“道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。……譬道之以环球,犹川谷之被江海。”常思念是否守住了同粒本真纯朴的心中,有无发生无限过行着被名,为一时之差耿耿于怀,夜不成寐。是否以同人接触时最好过尽着自我认识,对人对事戴上了有色眼镜,生活面临众不在乎是非好坏的人数、事,却以自己心里有矣好坏,有了长短,所以老起了是匪对错。

混沌因追欲望而杀,也必将为消弥欲望而生。“塞其兑,闭其门……是称呼玄同”,大概说的即使是以此意思吧。

       
但这些疑惑和迷惘却为当后续之研习中找到了答案。老子以四十一段说道:“明道若昧,进道若退,夷道若類”。明道的长河即无休止地否认自己,不断地提高自己之进程。在悟道的经过中,迷途知返,退则也上,进者若退,时时刻刻立足于零,用归零的心情,谦虚守静。在悟道行道之中,当如履薄冰,把平坦当作崎岖坎坷,小心行驶得万年船,以防在近道之常面临失败。

设上能够混蒙光芒与尘垢、荣和辱、是跟无、贵和最低价、高以及没有,明和黑暗……那么,圣君明王对待万民,怎么会发出亲疏的个别?怎么会生出贵贱的各自?所以,是名“不可得而亲,不可得而疏,不可得使昂贵,不可得而贱。”如此,“故为天下贵”,反而能够受到天下人的想望。

      学道于行 ,是必经之路;
时进时下降,是常态;渐悟渐进,是愿景。吾将身体力行,以告近道。

此的“贵”,有学者认为是“贞”字,因誊写过程中形近而误。“贞”者“正”也,“故为天下贵”实乃“故为天下正”,意思是:这样的治国方法,才是正道呀。

                             

儒家认为好来差等,简单的说,人得先行易父母,次爱兄弟姐妹,再容易和邻乡党……儒家之这传统,放到政治上,难免“一口得道,鸡犬升天”。而道家却说统治者一视同仁,不见面对任何人有亲疏贵贱的界别。高则高哉,却违反人性。试想这个世界,除了宗教家,大概非会见产生类似老子的胸怀。西汉初年,道家在跟儒家之意识形态的斗争遭消除下靠来,大概就是一个怪重大的来头吧!

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唯独道家说之凡针对性的,政治是人们之业,不是同一总人口的从,公权力是大家的,不是私人的,所以,要求政治人物指向公众并重,不应当亲疏贵贱的分,并没有什么错。家门里讲私德,公堂之上讲公德,两者并不矛盾。

(灵宝市四稍 雒红梅)

爸爸西游

阿爸对政治人士提出了无以复加高的渴求,但依靠让政治人士之个人修养显然不具体,所以爸爸也只好跨牛西去,因为现实的政及他的精彩的世界真相差太可怜。

阿爸的理论侧重治国。但对于个体来说,这段话也发生巨大的启迪,如果能闭塞欲望的感官,挫损自我的锋芒,化解私心的纠缠,与世风和光同尘,就会见对外物不打淫心、嗔心、妄心,就无见面为强烈而跟食指或者多还是近乎,或亲自或疏通,也不会见指向万东西于要贵还是低价的胸臆,齐平万物,随顺自然,当下缓解了广大之烦扰。

大所摆的“和光同尘”,与村庄所说的“外化内不化”,旨趣相同。我心里与鸣合,但外在的行为与普通人没有什么不一致。学道的口常犯的毛病,就是当温馨及人们不同等,处处呈现得特立独行。这样的观和展现,恰恰与鸣违。

农庄就言到一个修行人,在未曾悟道之前,每次去茶馆,都有人抢在为他让座,等客出门学道回来,每次去茶馆,都与丁快座。前面是假得道,后面才是实在得道。

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